Μετά το τέλος του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, η Ρουμανία, όπως και όλες οι χώρες της Ανατολικής Ευρώπης, εισήλθε, αναγκαστικά, στην σφαίρα επιρροής της Ε.Σ.Σ.Δ. Για περίπου 40 χρόνια είχε γίνει ένα από τα πολλά μέρη στην Ευρώπη που έπρεπε να υπομείνουν την ολοκληρωτική εμπειρία του κομμουνισμού.
Για να εφαρμόσει το όραμά του για μια νέα κοινωνία που θα αντιτίθεται στον καπιταλισμό, ο κομμουνισμός κατέληξε να υιοθετήσει τρομοκρατία και βία. Μια ολόκληρη κοινωνία άρχισε να διώκεται: πολιτικοί ηγέτες και απλοί άνθρωποι που είχαν διαφορετικές πολιτικές απόψεις, αγρότες που αντιτάχθηκαν στη διαδικασία της κολεκτιβοποίησης, χριστιανοί και λειτουργοί της εκκλησίας που αρνήθηκαν να υιοθετήσουν μια υλιστική και αθεϊστική αντίληψη του κόσμου, διανοούμενοι, επιστήμονες, φοιτητές, εργάτες κ.λπ. Κάποιοι υποχρεώθηκαν να εγκαταλείψουν τη χώρα και να διαφύγουν στη Δύση- άλλοι οδηγήθηκαν στη φυλακή- άλλοι, οικειοθελώς ή μη, έπρεπε να προσαρμοστούν και να συνεργαστούν με το νέο πολιτικό καθεστώς προκειμένου να επιβιώσουν. Ένα σχολαστικό σχέδιο παρακολούθησης τέθηκε σε εφαρμογή από τη Securitate (ένα είδος ρουμανικής KGB), η οποία μετέτρεψε τη χώρα σε «σωφρονιστική δημοκρατία». Εγκαταστάθηκε ένα γενικό αίσθημα δυσπιστίας προς τον άλλον, το οποίο δημιούργησε τέρατα και θύματα, καταπιεστές και ήρωες. Παρόλο που ήλπιζε να δημιουργήσει μια αδελφότητα και έναν κοινοτικό τρόπο ζωής, αντίθετο με την ιεραρχία και τον ταξικό διαχωρισμό, ο κομμουνισμός έφερε κατακερματισμό, διαχωρισμό, μίσος, δυσπιστία και μια αίσθηση αποξένωσης.
Δεν είναι πρόθεσή μου να προσφέρω εδώ μια ολοκληρωμένη αυτοψία της κομμουνιστικής κοινωνίας και του ατομικού και συλλογικού τραύματος που προκάλεσε στους Ρουμάνους αλλά και σε άλλα έθνη της Ανατολικής και Κεντρικής Ευρώπης. Σκοπός μου είναι μάλλον να εντοπίσω μία από τις πολλές μακροπρόθεσμες επιπτώσεις του συλλογικού τραύματος που ο κομμουνισμός προκάλεσε στη Ρουμανία, επιπτώσεις που έχουν διαιωνιστεί, ώστε να μπορέσουμε να δούμε τα εφόδια που διαθέτει ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός για να συμβάλει στην επιτάχυνση της θεραπευτικής διαδικασίας και στην εξάλειψη του αισθήματος κατακερματισμού, διχασμού και δυσπιστίας απέναντι στον άλλο, το οποίο εξακολουθεί να επηρεάζει τη ζωή πολλών ανθρώπων ακόμη και δεκαετίες μετά την πτώση του κομμουνισμού. Με στόχο την εκπλήρωση αυτού του σκοπού, ισχυρίζομαι ότι η Ορθόδοξη Λειτουργία θα μπορούσε να συμβάλει στην επιτάχυνση αυτή και να προσφέρει μια κατεύθυνση προόδου.
Εγκαταστάθηκε ένα γενικό αίσθημα δυσπιστίας προς τον άλλον, το οποίο δημιούργησε τέρατα και θύματα, καταπιεστές και ήρωες. Παρόλο που ήλπιζε να δημιουργήσει μια αδελφότητα και έναν κοινοτικό τρόπο ζωής, αντίθετο με την ιεραρχία και τον ταξικό διαχωρισμό, ο κομμουνισμός έφερε κατακερματισμό, διαχωρισμό, μίσος, δυσπιστία και μια αίσθηση αποξένωσης.
Τις τελευταίες δεκαετίες έχουν δημοσιευτεί πολλές έρευνες σχετικά με το πώς οι άνθρωποι και οι κοινωνίες μπορούν να θεραπευτούν από συλλογικά τραύματα. Τα αποτελέσματα αυτών των ερευνών για το τραύμα δείχνουν ότι, μεταξύ των μέτρων που πρέπει να ληφθούν, ο χρόνος και η ανθρώπινη επαφή είναι πάντα σημαντικά και οδηγούν σε μετασχηματισμό και αλλαγή.
Είναι σημαντικό για τους ανθρώπους να αφιερώσουν λίγο χρόνο για να θρηνήσουν και να εξερευνήσουν τις σκέψεις και τα συναισθήματα που περιβάλλουν μια τραυματική εμπειρία. Ο ποσοτικός χρόνος παρέχει στις τραυματισμένες ομάδες την απαραίτητη αποστασιοποίηση και τη δυνατότητα να δουν την τραυματική εμπειρία με νέα μάτια καθώς και να απελευθερώσουν τα δυσάρεστα συναισθήματα που προκαλεί το τραύμα με την αναδιήγηση της ιστορίας τους και την ελευθερία να μπορούν να μιλήσουν γι’ αυτήν. Οι τραυματικές εμπειρίες υπονομεύουν την αίσθηση ασφάλειας ενός ατόμου ή μιας ομάδας ανθρώπων μέσα στον κόσμο και μπορούν να προκαλέσουν την αίσθηση μιας επερχόμενης καταστροφής, η οποία μπορεί να ξεσπάσει ανά πάσα στιγμή. Αυτό το αίσθημα ανασφάλειας επηρεάζει τις καθημερινές τους αλληλεπιδράσεις και την αντίληψη της διαφορετικότητας. Η ίαση είναι επομένως δυνατή όταν υπάρχει ο απαιτούμενος χρόνος και θεραπεία που θα προσφέρουν στη συλλογική ομάδα μια αίσθηση ασφάλειας και σιγουριάς.
Ο ποσοτικός χρόνος μπορεί να αποτελέσει θεραπεία για το τραύμα, εάν η ποιότητα των γεγονότων που βιώνει η τραυματισμένη ομάδα είναι γεμάτη με εμπειρίες που είναι σε θέση να επαναφέρουν το αίσθημα ασφάλειας, παρηγοριάς και ευεξίας. Επομένως, αυτό που χρειάζεται επίσης είναι ο ποιοτικός χρόνος.
Παράλληλα με τον χρόνο, η ανθρώπινη συναναστροφή είναι εξίσου σημαντική για την επούλωση από ατομικά ή συλλογικά τραύματα. Ωστόσο, το είδος της ανθρώπινης σχέσης ή αλληλεπίδρασης θα πρέπει να είναι ακριβώς το αντίθετο από αυτό που δημιούργησε το συλλογικό τραύμα- θα πρέπει να είναι μια μορφή κοινότητας και κοινωνίας που διαλύει τις δυσπιστίες και προσφέρει στους τραυματισμένους ανθρώπους μια αίσθηση αυθεντικής συμπερίληψης.
Οι τραυματικές εμπειρίες υπονομεύουν την αίσθηση ασφάλειας ενός ατόμου ή μιας ομάδας ανθρώπων μέσα στον κόσμο και μπορούν να προκαλέσουν την αίσθηση μιας επερχόμενης καταστροφής, η οποία μπορεί να ξεσπάσει ανά πάσα στιγμή. Αυτό το αίσθημα ανασφάλειας επηρεάζει τις καθημερινές τους αλληλεπιδράσεις και την αντίληψη της διαφορετικότητας. Η ίαση είναι επομένως δυνατή όταν υπάρχει ο απαιτούμενος χρόνος και θεραπεία που θα προσφέρουν στη συλλογική ομάδα μια αίσθηση ασφάλειας και σιγουριάς.
Η Λειτουργία της Εκκλησίας ενσωματώνει τόσο τον ποσοτικό χρόνο όσο και την ανθρώπινη συναναστροφή και μπορεί να γίνει ένας από τους τόπους όπου οι κοινότητες υποβάλλονται στη διαδικασία της θεραπείας, ιδίως επειδή η Λειτουργία μπορεί να προσφέρει την απαραίτητη εκείνη ανθρώπινη επαφή που δημιουργεί τη συνθήκη να μοιραστούν οι άνθρωποι τις θλίψεις και τους πόνους τους. Το πιο σημαντικό είναι ότι θα μπορούσε να λειτουργήσει ως εμπειρία για την αντιμετώπιση του τραύματος που προκάλεσε στην κοινωνία ο κομμουνισμός: το αίσθημα του κατακερματισμού, της διχόνοιας και της δυσπιστίας αντικαθίσταται από ένα γνήσιο αίσθημα κοινωνίας, αγάπης και ενότητας, όπου η ύπαρξη κάθε μέλους είναι πολύτιμη και αποτελεί δώρο για τον άλλο (καθολικότητα).
Ο χρόνος που βιώνεται στη Λειτουργία ως χρόνος κοινωνίας με τον Θεό και τους συνανθρώπους προσφέρει στους συμμετέχοντες στο ιερό μυστήριο της Εκκλησίας μια αίσθηση ασφάλειας, εμπιστοσύνης στη δύναμη του Παντοδύναμου Θεού και εμπιστοσύνης στα άλλα μέλη της κοινότητας ως συμπορευτές στην πορεία προς τη σωτηρία. Αυτό που βρίσκεται στο επίκεντρο της Λειτουργίας είναι η προσπάθεια να εμφυσήσουμε σε αυτόν τον κόσμο και στο χρόνο αυτού του κόσμου την αιώνια δόξα της Ουράνιας Βασιλείας, η οποία δεν είναι μια μορφή διαφυγής από τις τραγωδίες της ανθρώπινης ύπαρξης στην ιστορία και από όλους τους περιορισμούς που συνεπάγεται η ανθρώπινη ύπαρξη, αλλά η εμπειρία εντός αυτού του κόσμου και χρόνου εκείνου που είναι φυσικό και αναλλοίωτο από την αμαρτία. Ο λειτουργικός χρόνος είναι ο ποιοτικός χρόνος που μπορεί να διαλύσει τις ανησυχίες, τους φόβους και την υπερβολική εστίαση στην αβεβαιότητα του μέλλοντος, που πηγάζει από τον φόβο ότι αυτό που προκάλεσε ένα τραύμα στο παρελθόν μπορεί να επανεμφανιστεί με την ίδια ένταση και τα ίδια αποτελέσματα και να διαταράξει για ακόμα μια φορά την κανονική πορεία της ζωής. Η Λειτουργία είναι η επιβεβαίωση της πληρότητας της ζωής, του γεγονότος ότι η ζωή μας μπορεί να γεμίσει με στιγμές που δίνουν ελπίδα και χαρά, οι οποίες είναι σε θέση να διαγράψουν και να αντικαταστήσουν ό,τι προκάλεσε πόνο και δυστυχία στο παρελθόν.
Η Λειτουργία της Εκκλησίας ενσωματώνει τόσο τον ποσοτικό χρόνο όσο και την ανθρώπινη συναναστροφή και μπορεί να γίνει ένας από τους τόπους όπου οι κοινότητες υποβάλλονται στη διαδικασία της θεραπείας, ιδίως επειδή η Λειτουργία μπορεί να προσφέρει την απαραίτητη εκείνη ανθρώπινη επαφή που δημιουργεί τη συνθήκη να μοιραστούν οι άνθρωποι τις θλίψεις και τους πόνους τους.
Το ερώτημα που μπορεί να προκύψει σε αυτό το σημείο είναι το εξής: δεν είναι το όραμα της Λειτουργίας ως τόπος κοινωνίας μια εξιδανικευμένη μορφή της ανθρώπινης αλληλεπίδρασης, η οποία δεν ανταποκρίνεται πάντα στην πραγματικότητα, στο γεγονός ότι ακόμη και στη Λειτουργία μπορεί κανείς να βιώσει το αντίθετο της κοινωνίας και της αδελφοσύνης; Ακόμη και αν είναι αλήθεια ότι η Λειτουργία δεν λειτουργεί πάντοτε ως μια εμπειρία που είναι σε θέση να θεραπεύσει ένα τραύμα, όλοι όσοι εμπλέκονται στη Λειτουργία (ιερείς και λαϊκοί) θα πρέπει πάντοτε να καταβάλλουν κάθε δυνατή προσπάθεια προκειμένου να καταστήσουν τον λειτουργικό χώρο και χρόνο μια άξια εικόνα της Βασιλείας του Θεού. Η ένταση που υφίσταται μεταξύ του ιδανικού και του πραγματικού θα υπάρχει πάντα και πρέπει να ζούμε με αυτή. Το ζητούμενο δεν είναι να παραιτηθούμε από τη Λειτουργία, αλλά να καταβάλουμε όλες μας τις προσπάθειες για να διασφαλίσουμε ότι η ψαλίδα μεταξύ ιδανικού και πραγματικού θα κλείνει όλο και περισσότερο και ότι στη Λειτουργία της Εκκλησίας ο καθένας θα βρίσκει μια ζεστή κοινότητα όπου θα εκτιμάται, όπου θα ακούγεται η φωνή του καθενός, όπου θα εκτιμάται η μοναδική αξία του ανθρώπου ή της ομάδας και όπου ο ένας θα εμψυχώνει τους πολλούς και οι πολλοί θα εμψυχώνουν τον έναν, για να χρησιμοποιήσω μια έκφραση του Μακαριστού Μητροπολίτου Ιωάννου Ζηζιούλα.
___________________________________
π. Viorel Coman
Ο π. Viorel Coman είναι Επίκουρος Καθηγητής Θεολογικής Σχολής Πανεπιστημίου Βουκουρεστίου και Σύμβουλος Πατριαρχείου Ρουμανίας.
Leave a Reply